Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Джарир ибн Йазид ат-Табари — исламский богослов, историк, хадисовед, автор тафсира Корана, книги «Истории пророков и царей» и трудов по исламскому праву. Благодаря «Истории пророков и царей», ат-Табари назвали «отцом мусульманской историографии».

Биография

Ат-Табари родился в г. Амуле провинции Табаристан (совр. Иран), в 839 году. Сведений о жизни ат-Табари в его собственных сочинениях скудны, хотя в них можно найти имена учителей и представителей власти. С их помощью можно также оценить масштабы его личности и его научные взгляды. Произведения современников ат-Табари, в которых имелись сведения из его жизни без сокращений не сохранились, однако сохранились отрывки поздних авторов. Еги­пет­ский историк Ибн Йунус ас-Садафи (ум. 958) включил раздел об ат-Табари в его Китаб аль-гураба («Книга незнакомых людей [прибывавших в Египте]», так как ат-Табари посещал Египет «в поисках знаний»; Ибн аль-Кифти (ум. 1248) написал биографию ат-Тахрир фи ахбар Мухаммад бин Джарир. Материалы из биографий ат-Табари цитируются в общих биографических трудах аль-Хатиба аль-Багдади (Тарих Багдад), Ибн Асакира (Тарих Димашк) и Йакута (Иршад аль-ариб).

Его отец, вероятно, был умеренно зажиточным землевладельцем. После его смерти ат-Табари унаследовал долю от его имущества. Финансовая поддержка семьи позволила ему путешествовать в качестве студента, а затем, когда он стал учёным, дала ему некоторую независимость от властей. По его собственным утверждениям, в семь лет он знал наизусть Коран, в восемь руководил молитвой (намазом), а в девять изучал сунну пророка Му­хам­ма­да ﷺ. Получил разностороннее классическое образование, путешествуя по различным городам Халифата. В 12 лет отправился в столицу Северной Персии, город Рей, в котором провёл 5 лет. Самым значительным из его учителей был ‘Абдуллах ибн Хумайд ар-Рази (ум. 862), который часто цитируется в «Истории ат-Табари». В возрасте менее семнадцати лет ат-Табари отправился в интеллектуальный центр исламского мира, Багдад. По одной из версий, он хотел продолжить обучения у Ахмада ибн Ханбаля, но не смог осуществить задуманное, так как к тому времени Ибн Ханбаль уже умер. Через год он уехал в Южный Ирак для обучения у ведущих учёных Васита, Басры и Куфы, которых он впоследствии цитировал в своих работах. Через два года он вернулся в Багдад и провёл там восемь лет. Затем он совершил свою основную образовательную и исследовательскую поездку в Сирию, Палестину и Египет. Во время этой поездки он встречался с учёными Бейрута, Хомса, ар-Рамлы, Ашкелона и т. д.

Около 870 года ат-Табари вернулся из Египта в Багдад. Его возвращение в Багдад ознаменовало конец его обучения, и начало пя­ти­де­ся­ти­лет­не­го периода плодотворной деятельности. Посвятив себя преподаванию и науке, он вызвал восхищение как со­вре­мен­ни­ков, так и последующих поколений. За эти полвека, он дважды приезжал на свою родину в Табаристан. Ат-Табари был очень разносторонним учёным. Помимо истории, права, толкования и «чтения» Корана он занимался ещё и поэзией, лексикографией, грамматикой, этикой, а также математикой и медициной. Он обладал копией медицинской энциклопедии Фирдавс аль-хикма Ибн Рабана ат-Табари и иногда назначал медикаментозное лечение друзьям и студентам. Сообщается, что первоначально ат-Табари намеревался написать Историю пророков и царей и комментарии к ней более подробными, но сократил её до более приемлемых размеров для его учеников и более поздних учёных.

Ат-Табари делал в акцент на иджтихад или самостоятельное вынесение правового решения. Ссылаясь на свои источники, в своих работах он давал то, что он считал наиболее приемлемым. Его собственные догматические убеждения, по всей видимости, были в основе «ортодоксальными». Это видно из его сохранившихся догматических сочинений, таких как Сирах ас-сунна и частично сохранившегося Табсир ули ан-нуха ва-ма‘алим аль-худа. Он был яростным противником всех «еретических новшеств» (бида‘). В вопросе руководства мусульманской общиной (имамата) он был решительным защитником примата всех четырёх Праведных халифов, одинаково почитая Абу Бакра и ‘Умара и защищая права ‘Али . Необоснованные обвинения в ши‘итских симпатиях были стандартным оружием противников ат-Табари (вероятно ханбалитов). Тем не менее, несмотря на его происхождение из Табаристана, который ассоциировался с зейдизмом, нет никаких доказательств того, что ат-Табари склонялся к ши‘изму.

Он никогда не занимал каких-либо официальных должностей (например, судьи), хотя если бы он захотел этого, то имел бы воз­мож­ность сделать успешную карьеру, так как он был наставником сына визиря. Ат-Табари был скромным и неподкупным. Он никогда не был женат и не имел детей.

Во время пребывания в Египте примкнул к шафи‘итской правовой школе (мазхаб), но, по возвращении в Багдад, основал собственный мазхаб «аль-Джаририййа», названный так по имени его отца. Этот мазхаб отличалась от шафи‘итского некоторыми положениями и не расходился с ним в принципиальных вопросах. Просуществовал он сравнительно недолго. Ат-Табари вёл дебаты с Абу Бакром Му­хам­ма­дом ибн Даудом, сын основателя захиритского мазхаба.

Ат-Табари конфликтовал с воинственными и бескомпромиссными ханбалитами. Ханбализм в это время изо всех сил пытался занять свою нишу наряду с существующими тремя основными мазхабами. Сам ат-Табари, как сказано выше, приехал в Багдад для того, что­бы продолжить обучение у Ахмада ибн Ханбаля и всегда относился к нему с большим уважением. У ат-Табари и сына Ибн Ханбаля, ‘Абдуллаха, было много общих учителей. Разрыв с ханбалитами произошёл из-за работы по фикху Ихтиляф аль-фукаха, в которой ат-Табари полностью пренебрёг мнением Ибн Ханбаля как правоведа. После этого между ними возникли разногласия относительно толкования аята 17:79, в котором упоминается обещанное Пророку ﷺ «достохвальное место» (макам махмудан). Ханбалиты следовали толкованию Муджахида ибн Джабра, заявлявшего, что пророк Мухаммад ﷺ будет сидеть рядом с Богом (Аллахом) на Божественном престоле. Ат-Табари подробно разъяснил толкование этой фразы в своём тафсире и публично заявил, что отрицает авторитет предания Муджахида. Это привело к тому, что ханбалиты забросали камнями его дом и устроили бунт, который был подавлен полицией Багдада. Впоследствии ханбалиты чинили трудности в доставке писем ат-Табари и отпугивали студентов, приходивших к нему из-за пределов Багдада. Расхождения с ханбалитами Багдада приводили к тому, что иногда он вынужден был укрываться от возмущенной толпы в собственном доме и опровергать обвинения в еретизме.

Ат-Табари умер 26 или 27 шавваля 310 года хиджры (16 или 17 февраля 923 г.) в Багдаде. Похоронили его на следующий день в присутствии небольшого количества людей во дворе его собственного дома.

Труды

Ат-Табари тщательно рассматривал источники, которые были в основном письменными. В них можно встретить цитаты из ранних произведений исламской науки и утраченных источников. Таким образом, они предоставляют нам богатый материал по политической истории раннего Халифата. Когда он приводил источники с формулировками хадасана, ахбарана или катада, то это означало, что он имел иджазу на книги, из которой был взят цитируемый отрывок, а при использовании книг, в которых не было иджазы он использовал такие слова, как каля, закара, рава, худисту и т. д. Ат-Табари редко пользовался трудами современников, а использовал труды, за­пи­сан­ные в течение двух столетий с ок. 670 по ок. 864 год. Подсчитано, что в течение сорока лет он ежедневно писал по 40 стра­ниц.

Нет оснований считать, что ат-Табари целенаправленно работал над определённым сочинением, завершал его, а затем переходил к новому сочинению. Возможно все его основные труды первоначально оформлялись в виде лекций (мустамли), и дополнялись в те­че­ние продолжительных периодов его жизни. Этим можно объясняет тот факт, что одно и то же произведение становилось из­вест­ным под разными названиями, или то, что считалось отдельной работой на самом деле являлось составной частью большой работы. Сам ат-Табари редко давал названия своим сочинениям, и чаще всего обращался к ним по их предмету. Все эти неопределенности затрудняют выяснение хронологического порядка его работ, хотя существуют ряд признаков, по которым можно определить написание какой-либо части сочинения или окончательное завершение работы.

Помимо комментария к Корану, его перу принадлежит больше десятка сочинений по различным дисциплинам, среди которых:

• Тарих ар-русуль ва-ль-мулюк («История пророков и царей») — всемирная история, начинающаяся с сотворения мира и охватывающая историю главных культурных народов, известных арабам в то время. Части, посвящённые истории библейских патриархов и пророков, даны на основании иудейских (исраилиййат) и христианских легенд. В одной из рукописей ат-Табари назвал свой труд Мухтасар тарих ар-расуль ва-ль-мулюк ва-ль-хуляфа. Использование термина мухтасар («короткая версия, сокращение»), видимо, отражает скромность автора, или является подтверждением истории о том, что более полная версия книги была в десять раз больше той, что дошла до нас. В книге освящаются исторические события начиная от сотворения че­ло­ве­чес­тва. В ней рассказывается о Ветхозаветных патриархах и пророках, правителях древнего Израиля и Персии, династиях Омейядов и ‘Аббасидов. Книга завершается на дате 22 зу-ль-хиджа 302 г.х. (6 июля 915 г.). При написании книги ат-Табари использовал арабскую версию персидской Книги царей (перс. Хватай-намаг) для описания доисламской персидской истории и массив ахбариййун таких авторов, как аз-Зухри, Абу Михнаф, аль-Мадаини, Сайф ибн ‘Умар, Наср ибн Музахим, ‘Умар ибн Шабб, Ибн Исхак, Ибн Са‘д, аль-Вакиди, Ибн Абу Тахир Taйфур и др. для описания ранней истории ислама. Труд ат-Табари в своих работах использовали Балями (писал в середине Х века), Мискавейх, Ибн аль-Джавзи, Ибн аль-Асир (1160‒1233), Ибн Хальдун (1332‒1406) и др.;
• Китаб ихтиляф аль-фукаха («Книга различных взглядов правоведов») — разбор правовых теорий различных мазхабов. Полное название книги возможно было — Ихтиляф ‘уляма аль-амсар фи амсар фи ахкам шараи‘ аль-Ислям. В этой книге пред­став­ле­ны мнения таких ортодоксальных правоведов, как Малик ибн Анас, аль-Авзаи, Суфйан ас-Саври, аш-Шафи‘и, Абу Ханифа, Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шайбани и др., но исключены мнения му‘тазилитов (и, как было отмечено выше, Ибн Ханбаля). По сообщению Йакута, первоначальная версия книги превышала 3000 страниц;
• Тахзиб аль-асар [ва-тафсиль ма‘ани аль-сабит‘ан расуль Аллах мин аль-ахбар] — самая амбициозная работа ат-Табари по хадисоведению. В этой работе ат-Табари исчерпывающе исследует филологические и юридические аспекты каждого хадиса, его слабые стороны, а также его значение для религиозной практики. Сохранились фрагменты этой работы, которая, по всей видимости, так и не была завершена;
• Табсир улю н-нуха ва-ма‘алим аль-худа — частично сохранилась и до сих пор в виде рукописи. Представляет собой изложение принципов веры (усуль ад-дин), написанное по просьбе учёных своего родного города Амул;
• Сарих ас-сунна — краткое исповедание веры или убеждений (‘акида). Книга сохранилась и опубликована вместе с французским переводом;
• аль-Фасль байн аль-кира’а — сохранились, но неопубликованная работа о коранических «чтениях» (кира’а). Также упоминается под названием аль-Джами‘ фи-ль-кира’ат, но под этим названием, скорее всего, скрывается другое произведение ат-Табари. Йакут цитирует Абу ‘Али аль-Хасана аль-Ахвази (ум. 1054), утверждавшего, что видел 18 томную копию этой рукописи;
• Зайль аль-музайяль — единственная сохранившаяся работа в кратком изложении биографий мусульманских богословов. Эта работа была дополнением к «Истории ат-Табари»;

Многие другие, по существу, утерянные работы упоминаются как в собственных произведениях ат-Табари, так и в поздней литературе. К ним относятся Лятиф аль-кавли фи шараи‘ аль-Ислям работа над законами и принципами исламской веры; отдельные работы по фадаиль или достоинствах первых четырёх халифов и дяди Пророка аль-‘Аббаса ; толкование снов ‘Ибарат ар-руйа; опровержение основателя захиритского мазхаба, Дауда ибн ‘Али; ар-Радд аля зи ль-афсар — опровержение некоторых воззрений Ибн ‘Абд аль-Хакама на Малика и т. д. Были также различные работы, которые, вероятно, были ложно приписаны ат-Табари, в том числе, например, ар-Радд аля ль-Хуркусиййа.

Толкование Корана

Официальное название тафсира ат-Табари — Джами‘ аль-байана‘ан тавиль аль-Кур’ан. Работа над тафсиром продолжалась в течение многих лет, и была завершена между 896 и 903 годом. В своём комментарии к Корану, ат-Табари приводит не только грамматическое и лексикографическое толкование, но и учитывает догматико-богословские и юридические аспекты текста Священного Писания. Труд ат-Табари включает фрагменты многих не дошедших до нас сочинений его предшественников, что позволяет получить уникальные материалы о раннем периоде развития мусульманской экзегетики. Этот классический труд многократно использовался последующими мусульманскими экзегетами и является также ценным историческим источником. Тафсир ат-Табари подвёл итог предшествовавшей эпохе мусульманской экзегетики. Он являет собой результат многолетнего кропотливого труда и свидетельствует о колоссальной эрудиции учёного. Персидский перевод был сделан по заказу Саманидского амира Мансура I ибн Нуха I (ум 976) группой учёных Мавераннахра. В последнее время стали появляться сокращенные переводы на французский и английский язык.

К вопросу вокруг понятий тафсир — та’виль ат-Табари предложил в некотором отношении компромиссное мнение, разделив коранические тексты на три категории:

1. те, которые недоступны пониманию людей, их подлинный смысл известен только Аллаху;
2. те, смысл которых можно выявить, опираясь только на традиционные разъяснения, восходящие к самому пророку Мухаммаду ﷺ;
3. те, сложности толкования которых являются лингвистическими и снимаются с помощью знаний филологов.

Методика работы с текстом, использованная ат-Табари, оказала огромное влияние на последующие поколения толкователей Корана. Основанный на принципе «сунна разъясняет Коран» (сунна туфассиру-ль-Кур’ан), труд ат-Табари стал важнейшим достижением этого направления исламской экзегетики. Оно получило название «толкование с помощью традиции» (ат-тафсир би-ль-ма’сур). Тафсир ат-Табари был впервые напечатан в 30-х томах, в Каире в 1903 году. Второе издание вышло в 1905 году, а третье, под редакцией Мах­му­да Мухаммада Шакира и А. М. Шакира в 16 томах (Каир, 1954—1968 гг.). Самое лучшее, полное издание было издано в 1954—1957 годах в Каире и переиздано в Бейруте.