Гость

Хронологический порядок сур

Хронологический порядок сур
ПО-АРАБСКИ:
الترتيب الزمني لسور القرآن

КАТЕГОРИЯ:
     хронология Корана, история Корана
СМ. ТАКЖЕ:
     хронология Корана, проблемы хронологии Корана, разделение сур на мекканские и мединские, осо­бен­ности мекканских и ме­дин­ских сур, первые и последние откровения

Исследованиями в области хронологического порядка сур мусульманские богословы за­ни­ма­лись с первых веков истории ислама. Им посвящены труды мусульманских[⇨] и немусуль­ман­ских[⇨] учёных (востоковедов). В данной статье представлен список с тремя вариантами хроно­ло­гического порядка сур.[⇨]

Исследования мусульманских богословов

Традиционно первые попытки расположить суры в порядке ниспослания связывают с именами Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) и его учеников. Между тем Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) родился за три года до хиджры и са­мо­сто­ятельно наблюдал за сложением Корана лишь в поздний мединский период. Согласно био­гра­фам, он обучался непосредственно у пророка Мухаммада около двух с половиной лет. Неслу­чай­но в сво­их суждениях о мекканских и мединских откровениях он опирается на другого известного чте­ца Убаййа ибн Ка‘ба (да будет доволен им Аллах), который сопровождал Посланника Аллаха после хиджры. Со слов дру­гих спод­виж­ников предания о последовательности сложения всего Корана или большей его части до нас не дошли. Иными словами, священная традиция не сохранила подробные, основанные на свидетельствах очевидцев, сведения о хронологическом порядке сур. Такой вывод подтвержда­ет­ся и расхождениями между списками, составленными ранними му­су­ль­манскими авторитетами. Ас-Суйути приводит восемь отличных друг от друга списков мек­кан­ских и мединских сур, причём в пяти из них суры расположены в порядке ниспослания.

Исследования данной проблемы тесно связаны с развитием коранических наук об отмене коранических заповедей (насх) и о причинах ниспослания аятов (асба̄б ан-нузуль). Списки отменяющих и отменённых аятов, первоначально служившие для обоснования правовых норм шари‘ата, инспирировали учёных-богословов на составление более подробных хронологических систем. Многие из них были составлены теологами, исследовавшими проблему отменяющего и отменённого в Коране (Абу ‘Убайд, ан-Наххас, аль-Хассар и др.). Поскольку в самом Коране содержатся лишь обрывочные указания на историю его сложения, важными источниками по хронологии священного текста являются предания о причинах ниспослания аятов. К сожалению, среди хадисов на эту тему есть ненадёжные со­об­ще­ния, которые не восходят к очевидцам ниспослания откровений, а основываются на умозаключениях передатчиков. Тем не менее, достоверные предания об обстоятельствах ниспослания аятов, а также биографические рассказы о жизнедеятельности и военных по­хо­дах Мухаммада позволяют в общих чертах восстановить исторический фон, на котором происходило сложение Корана.

В целом традиционные исследования хронологии Корана опираются на три вида свидетельств:

  • исторические, основанные на преданиях об обстоятельствах низведения Корана и хадисах о жизни Мухаммада ;
  • доктринальные, связанные с изменением заповедей и норм шари‘ата;
  • стилистические, связанные с изменением содержания и стиля откровений.

Поскольку многие суры ниспосылались частями, мусульманские авторы определяли их место в хронологическом ряду по времени произнесения начальных фрагментов. Поскольку исторические рассказы сподвижников затрагивают главным образом события после хиджры, очерёдность ниспослания мединских сур не вызывает серьёзных споров. Что же касается истории ниспослания Корана в Мек­ке, то наличие в ней «тёмных мест» предполагается логикой событий той поры, особенно первых лет пророчества. Лишь ста­рей­шие сподвижники знали подробности ниспослания первых откровений, и лишь немногие из них могли безошибочно восстано­вить в па­мя­ти события тех лет.

С теологической точки зрения из трёх видов свидетельств, касающихся хронологии Корана, категоричными считаются только исто­ри­ческие, а именно — достоверные хадисы, переданные со слов сподвижников Мухаммада . Наблюдения, опирающиеся на док­три­наль­ные и стилистические изменения в священном тексте, носят приблизительный характер. В частности, обращают на себя внима­ние случаи нарушения временно́й связи между установлением какой-либо заповеди и упоминанием её в Коране. Можно считать установ­лен­ным фактом, что в одних случаях заповеди были упомянуты в Коране прежде, чем они вступили в силу, а в других — наоборот. На­пример, по общему мнению комментаторов, позволение сразиться с язычниками в Мекке было упомянуто в Коране задолго до пе­ре­се­ления (хиджры) [90:2], но вступило в силу только во время освобождения Мекки, то есть в восьмом году от хиджры. Кроме того, в мек­кан­ских сурах неоднократно упоминается обязательная милостыня (закят), которая была вменена в обязанность лишь во втором году от хиджры. Например, мекканский аят «… и отдавайте должное [от урожая] в день уборки» [6:141] обычно трак­туется как указание на выплату закята с продуктов земледелия. Есть и примеры обратного, когда религиозная заповедь нашла от­ра­же­ние в Коране после того, как была установлена. Так, богословы единодушно считают мединским аят о ритуальном омовении [5:6], хотя предписание совершать омовение было установлено в Мекке вместе с установлением совершать молитву. То же можно сказать о положении отно­си­тельно распределения закята, которое вошло в Коран в девятом году от хиджры [9:60], спустя несколько лет после того, как было при­ка­за­но выплачивать закят.

Хронология Корана в западном исламоведении

Анализ богословских исследований хронологии Корана показывает, что они сфокусированы, главным образом, на жизни и вероучении Мухаммада . Именно данный аспект — одно из ключевых различий между традиционным и критическим подходами к данной проблеме. В то время как мусульманские авторы исследуют историко-культурный контекст для понимания Корана, европейские ис­ла­мо­ве­ды изучают Коран для лучшего понимания социальных преобразований в жизни аравийского общества.

Одним из первых критических исследований, посвящённых данной теме, является труд Historisch-Kritische Einleitung in der Koran («Историко-критическое введение в Коран») немецкого востоковеда Густава Вейля. Увидевший свет в 1844 году, данный труд принял окончательный вид лишь в 1872 году. В нём отстаиваются две идеи, определившие главные направления корановедческих исследова­ний на многие годы. Во-первых, для установления очерёдности произнесения сур немецкий учёный предложил руководствоваться тремя критериями:

  • упоминанием в Коране исторических фактов, подтверждаемых другими источниками;
  • развитием религиозной доктрины Мухаммада , отражавшей изменение его положения в обществе;
  • чередованием стиля откровений.

Во-вторых, им была предложена новая система классификации сур по времени произнесения. Мединские суры были объединены в одну группу, а мекканский этап был разделён на три периода:

  • первый — от начала проповеди до переселения части мусульман в Абиссинию (Эфиопию),
  • второй — до возвращения пророка Мухаммада из Таифа,
  • третий — до его переселения в Ясриб (Медину).

Такой подход был принципиально новым для европейского исламоведения, но опирался на методы исследования, разработанные му­суль­ман­ски­ми теологами. Нетрудно заметить, что предложенные Г. Вейлем критерии имеют много общего с тремя видами сви­де­тельств, которыми руководствуются богословы для установления датировки откровений (исторические, доктринальные и сти­лис­ти­чес­кие). Что же касается периодизации мекканского и мединского этапов пророчества, то аналогичные попытки предпринима­лись и сре­д­не­вековыми комментаторами. Так, Абу аль-Касим ан-Найсабури (ум. 1016) предложил разделять каждый из двух этапов на три пе­ри­о­да: ранний, средний и поздний. Биографы Мухаммада также традиционно выделяют три мекканских и три мединских пе­ри­о­да. Одним словом, развитие европейского корановедения начиналось с тщательного осмысления достижений традиционной бого­слов­ской мысли.

В 1860 году вышел в свет трактат Geschichte des Qorans («История Корана») немецкого исламоведа Теодора Нёльдеке, позднее отре­да­к­ти­рованный и дополненный совместно с Фридриха Швалли. Находясь под очевидным влиянием идей своего предшественника, авторы Geschichte des Qorans разделили период пророчества на мединский (двадцать сур) и три мекканских периода:

  • первый мекканский — к нему были отнесены так называемые поэтические суры,
  • второй мекканский (рахманские суры),
  • третий мекканский (пророческие суры).

Предметом разногласий стали суры аз-Заль­за­лят̈ («Зем­ле­тря­се­ние»), ар-Рах̣­ма̄н («Ми­ло­сер­д­ный»), отнесённая к поэтическим сурам, ар-Рах̣­ма̄н («Ми­ло­сер­д­ный»), отнесённая к рахманским сурам, и ар-Ра‘д («Гром»), помещённая в конец мекканского списка.

Несмотря на то, что список Нёльдеке-Швалли совпадает с датировкой мусульманских теологов лишь в немногих вопросах, некоторые исследователи критикуют их подход за доверительное отношение к мусульманской традиции. В частности, они опираются на предания о том, что к числу наиболее ранних откровений относятся суры аль-‘А­ляк̣ («Сгу­с­ток»), аль-Муд­дас̱­с̱ир («За­ве­р­ну­в­ший­ся»), аль-Ма­сад («Паль­мо­вые во­ло­к­на»). Вместе с тем бо́льшая часть выводов, сделанных немецкими учёными, основывается на текстуальном анализе сур и их блестящей интуиции. Поэтому вполне логично, что разработанная ими хронологическая система вдохновляла многих отечественных и западных корановедов, в том числе Дж. М. Родуэлла (ум. 1900), И. Крачковского (ум. 1951), Р. Блашера (ум. 1973).

В конце XIX века появились интересные работы по истории и композиции Корана, авторами которых были немецкий исламовед Хуберт Гримме (ум. 1942) и шотландский ориенталист сэр Уильям Мьюир (ум. 1905), авторы известных сочинений о жизни пророка Мухаммада . В целом их исследования опираются на три принципа, сформулированных Г. Вейлем, однако сделанные ими выводы сильно отличаются как от традиционной датировки сур, так и от предыдущих европейских датировок. Например, согласно Х. Грим­ме, к наиболее ранним откровениям относятся суры аль-Ма­сад («Паль­мо­вые во­ло­к­на»), затем аль-Ма̄­‘ӯн («Ми­ло­с­ты­ня»), затем К̣у­райш («Ку­paй­ши­ты»), затем аль-Фӣль («Слон»), затем аль-Ху­ма­зат̈ («Ху­ли­тель») и т. д. Согласно У. Мьюиру, пер­вы­ми по времени произнесения являются суры аль-‘Ас̣р («Пред­ве­чер­нее вре­мя»), затем аль-‘А̄­ди­йа̄т («Ска­чу­щие»), затем аз-Заль­за­лят̈ («Зем­ле­тря­се­ние»), затем аш-Шамс («Сол­н­це») и т. д. По мнению последнего, сложение Корана началось ещё до того, как пророк Му­хам­мад осознал свою пророческую миссию. Поэтому к начальному мекканскому периоду он относит восемнадцать сур, «не име­ю­щих формы послания от Божества». Однако данное наблюдение ошибочно хотя бы потому, что суры ад̣-Д̣у­х̣а̄ («Ут­ро»), аш-Шарх̣ («Рас­кры­тие»), аль-Каў­с̱ар («Оби­ль­ный») и некоторые другие, отнесённые У. Мьюиром к раннему мекканскому периоду, имеют форму бо­жест­вен­ного послания Мухаммаду .

В первой половине XX века очередная попытка расставить суры в порядке произнесения была предпринята Р. Беллом, автором пе­ре­во­да Корана на английский язык. К тому времени европейской науке уже был известен английский перевод Дж. М. Родуэлла (1861), в котором суры были расставлены в хронологическом порядке. Но если хронологическая система последнего во многом опиралась на мусульманские предания, то исследование Р. Белла отличалось радикальным отказом от традиции и внесло неопределённость в изу­че­ние данной проблемы. В 1902 году немецкий исследователь Х. Хиршфельд впервые пред­ло­жил рассматривать суры не целиком, а вы­де­лять в них само­сто­я­тель­ные фрагменты. Впоследствии он получил развитие и в исследованиях французского исламоведа Р. Блаше­ра, ко­торый во многом со­гла­ша­ется со взглядами Р. Белла, но проявляет большую осторожность в своих заключениях.

Заключение

Таким образом, вопросы хронологии Корана представляют большой интерес как для мусульманских богословов, так и для ис­ла­мо­ве­дов. Комментаторы и законоведы исследуют их для уточнения смысла аятов и вытекающих из них предписаний. Историки изучают хронологию Корана для осмысления ранней истории ислама и взаимоотношений внутри арабских обществ. Диахронные изменения языка и стиля Корана служат ценным материалом для исследователей социологии и психологии религии. И хотя периодизация и да­ти­ровка откровений являются предметом серьёзных разногласий между учёными, эту область корановедческих исследований вполне мож­но отнести к числу наиболее изученных.

Список

Ниже представлен список хронологического порядка сур по мнению аль-Джа‘бари, в каирском издании Корана и по мнению Нёльдеке.

Хронологический порядок сур
№№ Название суры аль-Джа‘бари Каирское издание Нёльдеке
1 аль-Фа̄­ти­х̣ат̈ («От­кры­ваю­щая») 5 5 48
2 аль-Ба­к̣а­рат̈ («Ко­ро­ва») 87 87 (281 — в Мине во время хаджа) 91 (частично позднее и несколько мекк. аятов)
3 А̄ль ‘Им­ра̄н («Се­мей­ство ‘Имра­на») 88 89 97 (частично позднее)
4 ан-Ни­са̄’ («Жен­щи­ны») 93 92 100
5 аль-Ма̄­’и­дат̈ («Тра­пе­за») 91 112 (3 — в ‘Арафате во время хаджа) 114 (частично более ранние)
6 аль-Ан­‘а̄м («Скот») 55 55 (20, 23, 91, 93, 114, 151—153 — мед.) 89 (91 — ?)
7 аль-А‘­ра̄ф («Пре­гра­ды») 39 39 (163—170 — мед.) 87 (156—158 — мед.)
8 аль-Ан­фа̄ль («До­бы­ча») 89 88 (30-37 — мекк.) 95
9 ат-Таў­бат̈ («По­кая­ние») 114 113 (128, 129 — мекк.) 113
10 Йӯ­нус («Ио­на») 51 51 (40, 94-96 — мед.) 84
11 Хӯд («Худ») 52 52 (12, 17, 114 — мед.) 75
12 Йӯ­суф («Ио­сиф») 53 53 (1-3, 7 — мед.) 77
13 ар-Ра‘д («Гром») 97 96 90
14 Иб­ра̄­хӣм («Ав­ра­ам») 70 72 (28, 29 — мед.) 76 (35-40 — мед.)
15 аль-Х̣иджр («Ма­даин-Са­лих») 54 54 57
16 ан-Нах̣ль («Пчё­лы») 72 70 (126—128 — мед.) 73 (41-42, 112—124 — мед.)
17 аль-Ис­ра̄’ («Ноч­ной пере­нос») 50 50 (26, 32, 33, 57, 73-80 — мед.) 67
18 аль-Кахф («Пе­ще­ра») 68 69 (28, 83-101 — мед.) 69
19 Мар­йам («Ма­рия») 44 44 (58, 71 — мед.) 58
20 Т̣а̄ Ха̄ («Та Ха») 45 45 (130, 131 — мед.) 55
21 аль-Ан­би­йа̄’ («Про­ро­ки») 71 73 65
22 аль-Х̣аджж («Па­лом­ни­че­ст­во») 105 103 107 (1-24, 43-56, 60-65, 67-75 — мекк.)
23 аль-Му’­ми­нӯн («Ве­ру­ю­щие») 76 74 64
24 ан-Нӯр («Свет») 74 102 105
25 аль-Фур­к̣а̄н («Раз­ли­че­ние») 42 42 (68-70 — мед.) 66
26 аш-Шу­‘а­ра̄’ («Поэ­ты») 47 47 (197, 224—228 — мед.) 56
27 ан-Намль («Му­ра­вьи») 48 48 68
28 аль-К̣а­с̣ас̣ («По­ве­ст­во­ва­ние») 49 49 (52-55 — мед., 85 — в Джухфе) 79
29 аль-‘Ан­ка­бӯт («Па­ук») 85 85 (1-11 — мед.) 81 (1-10 — мед., 46, 69 — ?)
30 ар-Рӯм («Pу­мы») 84 84 (17 — мед.) 74
31 Лук̣­ма̄н («Лук­ман») 57 57 (27-29 — мед.) 82 (14, 15 — мед., 10-19 — ?)
32 ас-Садж­дат̈ («По­к­лон») 73 75 (16-20 — мед.) 70
33 аль-Ах̣­за̄б («Сон­мы») 90 90 103
34 Са­ба’ («Са­ва») 58 58 (6 — мед.) 85
35 Фа̄­т̣ир («Тво­рец») 43 43 86
36 Йа̄ Сӣн («Йа Син») 41 41 (45 — мед.) 60
37 ас̣-С̣а̄ф­фа̄т («Вы­ст­ро­ив­ши­е­ся в ря­ды») 56 56 50
38 С̣а̄д («Сад») 38 38 59
39 аз-Зу­мар («То­л­пы») 59 59 (52-54 — мед.) 80
40 Га̄­фир («Про­ща­ю­щий») 60 60 (56-57 — мед.) 78
41 Фус̣­с̣и­лят («Разъ­яс­не­ны») 61 61 71
42 аш-Шӯ­ра̄ («Со­вет») 69 62 (23-25, 27 — мед.) 83
43 аз-Зу­х̮­руф («Ук­ра­ше­ния») 62 63 (54 — мед.) 61
44 ад-Ду­х̮а̄н («Дым») 63 64 53
45 аль-Джа̄­с̱и­йат̈ («Ко­ле­но­пре­к­ло­нён­ные») 64 65 (14 — мед.) 72
46 аль-Ах̣­к̣а̄ф («Бар­ха­ны») 65 66 (10, 15, 35 — мед.) 88
47 Му­х̣ам­мад («Му­хам­мад») 96 95 (13 — мед.) 96
48 аль-Фатх̣ («По­бе­да») 113 111 (по пути из Худайбии) 108
49 аль-Х̣у­джу­ра̄т («По­кои») 108 106 112
50 К̣а̄ф («Каф») 34 34 (38 — мед.) 54
51 аз̱-З̱а̄­ри­йа̄т («Рас­сеи­ва­ю­щие») 66 67 39 (24, 25 — позднее)
52 ат̣-Т̣ӯр («Го­ра») 75 76 40 (21, 29, 30 — позднее)
53 ан-Наджм («Зве­з­да») 23 23 28 (23, 26-32 — позднее)
54 аль-К̣а­мар («Ме­сяц») 37 37 (44-46 — мед.) 49
55 ар-Рах̣­ма̄н («Ми­ло­сер­д­ный») 98 97 43 (8, 9 — позднее)
56 аль-Ва̄­к̣и­‘ат̈ («Со­бы­тие») 46 46 (81, 82 — мед.) 41 (75, 76 — ?)
57 аль-Х̣а­дӣд («Же­ле­зо») 95 94 99
58 аль-Му­джа̄­ди­лят̈ («Пре­пи­ра­ю­ща­я­ся») 107 105 106
59 аль-Х̣ашр («Со­б­ра­ние») 102 101 102
60 аль-Мум­та­х̣а­нат̈ («Ис­пы­ту­е­мая») 92 91 110
61 ас̣-С̣афф («Ря­ды») 112 109 98
62 аль-Джу­му­‘ат̈ («День пят­ни­ч­ной мо­ли­т­вы») 110 110 94
63 аль-Му­на̄­фи­к̣ӯн («Ли­це­ме­ры») 106 104 104
64 ат-Та­га̄­бун («Ра­с­кры­тие са­мо­об­ма­на») 111 108 93
65 ат̣-Т̣а­ля̄к̣ («Ра­з­вод») 100 99 101
66 ат-Тах̣­рӣм («За­пре­ще­ние») 109 107 109
67 аль-Мульк («Власть») 77 77 63
68 аль-К̣а­лям («Тро­ст­ни­ко­вое пе­ро») 2 2 (17-33, 48-50 — мед.) 18 (17, 18 — позднее)
69 аль-Х̣а̄к̣­к̣ат̈ («Суд­ный день») 78 78 38
70 аль-Ма­‘а̄­ридж («Сту­пе­ни») 79 79 42
71 Нӯх̣ («Ной») 104 71 51
72 аль-Джинн («Джин­ны») 40 40 62
73 аль-Муз­зам­миль («За­ку­та­в­ший­ся») 3 3 (10, 11, 20 — мед.) 23 (20 — мед.)
74 аль-Муд­дас̱­с̱ир («За­ве­р­ну­в­ший­ся») 4 4 2 (31-34 — позднее)
75 аль-К̣и­йа̄­мат̈ («Во­с­к­ре­се­ние») 31 31 36 (16-19 — ?)
76 аль-Ин­са̄н («Че­ло­век») 99 98 52
77 аль-Мур­са­ля̄т («По­сы­ла­е­мые») 33 33 (48 — мед.) 32
78 ан-На­ба’ («Весть») 80 80 33
79 ан-На̄­зи­‘а̄т («Вы­ры­ва­ю­щие») 81 81 31 (27-46 — позднее)
80 ‘Аба­са («На­х­му­ри­л­ся») 24 24 17
81 ат-Та­к­вӣр («Скру­чи­ва­ние») 7 7 27
82 аль-Ин­фи­т̣а̄р («Рас­ка­лы­ва­ние») 82 82 26
83 аль-Му­т̣аф­фи­фӣн («Об­ве­ши­ва­ю­щие») 86 85 37
84 аль-Ин­ши­к̣а̄к̣ («Раз­вер­з­нё­т­ся») 83 83 29 (25 — позднее)
85 аль-Бу­рӯдж («Со­з­ве­з­дия») 27 27 22 (8-11 — позднее)
86 ат̣-Т̣а̄­рик̣ («Но­ч­ной пу­т­ник») 36 36 15
87 аль-А‘­ля̄ («Вы­со­чай­ший») 8 8 19
88 аль-Га̄­ши­йат̈ («По­к­ры­ва­ю­щее») 67 68 34
89 аль-Фаджр («За­ря») 10 10 35
90 аль-Ба­ляд («Го­род») 35 35 11
91 аш-Шамс («Сол­н­це») 26 26 16
92 аль-Ляйль («Ночь») 9 9 10
93 ад̣-Д̣у­х̣а̄ («Ут­ро») 11 11 13
94 аш-Шарх̣ («Рас­кры­тие») 12 12 12
95 ат-Тӣн («Смо­ко­в­ни­ца») 28 28 20
96 аль-‘А­ляк̣ («Сгу­с­ток») 1 1 1 (9, 10 — позднее)
97 аль-К̣адр («Пре­до­пре­де­ле­ние») 25 25 14
98 аль-Бай­йи­нат̈ («Яс­ное зна­ме­ние») 101 100 92
99 аз-Заль­за­лят̈ («Зем­ле­тря­се­ние») 94 93 25
100 аль-‘А̄­ди­йа̄т («Ска­чу­щие») 14 14 30
101 аль-К̣а̄­ри­‘ат̈ («Со­кру­ша­ю­щая бе­да») 30 30 24
102 ат-Та­ка̄­с̱ур («При­ум­но­же­ние») 16 16 8
103 аль-‘Ас̣р («Пред­ве­чер­нее вре­мя») 13 13 21 (3 — позднее)
104 аль-Ху­ма­зат̈ («Ху­ли­тель») 32 32 6
105 аль-Фӣль («Слон») 19 19 9
106 К̣у­райш («Ку­paй­ши­ты») 29 29 4
107 аль-Ма̄­‘ӯн («Ми­ло­с­ты­ня») 17 17 7
108 аль-Каў­с̱ар («Оби­ль­ный») 15 15 5
109 аль-Ка̄­фи­рӯн («Не­ве­ру­ю­щие») 18 18 45
110 ан-Нас̣р («По­мощь») 103 114 111
111 аль-Ма­сад («Паль­мо­вые во­ло­к­на») 6 6 3
112 аль-Их̣­ля̄с̣ («Очи­ще­ние ве­ры») 22 22 44
113 аль-Фа­ляк̣ («Рас­свет») 20 20 46
114 ан-На̄с («Лю­ди») 21 21 47

Примечания

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература
  • Böwering, Gerhard, Chronology and the Qurʾān // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2001. — Vol. I (A—D). — P. 316-335. (англ.)

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Хронологический порядок сур [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2019 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Tartib-Zamani
  • Дата первой публикации: 14 декабря 2019 г.